La práctica de Intercambiarnos por los demás, que es la práctica que sigue a la de Igualarnos con los demás, fue descrita por Nagarjuna en el Ratnāvalī [1] y por Shantideva en el octavo capítulo del Bodhicaryāvatāra. [2] También se enseña en textos como Las palabras de mi maestro perfecto de Patrul Rinpoche, como parte de los preceptos de la bodhicitta de aspiración.
Shantideva
Subdivisiones
Se considera que existen cuatro tipos de intercambio:
- El intercambio del amor egoísta a uno mismo por el amor altruista a los demás.
- El intercambio del cuerpo como base para la atribución del yo,
- El intercambio de la felicidad y el sufrimiento, y
- El intercambio de las acciones positivas y negativas.[3]
Los tres primeros se mencionan en el Bodhicaryāvatāra. El Ratnāvalī menciona al cuarto cuando dice:
Que el resultado de sus malas acciones madure en mí,
y que el resultado de mis virtudes madure en ellos.
Comentario
Chökyi Drakpa escribió:
“En segundo lugar, la forma de meditar en el intercambio por los demás es practicar dar felicidad y recibir sufrimiento mientras inhalas y exhalas (la práctica de tonglen). No importa qué tipo de sufrimiento no deseado encuentres en tu camino, céntrate en desear también quedarte con el sufrimiento de los demás. Entrena tu mente en esta práctica, que se ilustra a través de la historia de la Hija, y con el Buddha arrastrando una carreta en el reino del infierno.”
Método especial de intercambiarnos por los demás
El Bodhicaryavatara describe un método especial para intercambiarnos por los demás en el cual debemos ponernos en la posición de aquellos que se encuentran en un estatus inferior a nosotros, de los que se encuentran en el mismo estatus que nosotros o en uno superior a nosotros. Entonces, desde su perspectiva, cultivamos sentimientos de envidia, celos e indignación orgullosa hacia nosotros.
Patrul Rinpoche dice:
En la primera meditación, el ‘otro’ es alguien que se encuentra en una posición inferior respecto a nosotros, por lo que somos para ellos alguien de un estatus superior. Desde el punto de vista de este otro menos privilegiado, practicamos sentirnos envidiosos de nuestro yo superior. Cuando hemos terminado la meditación, surgirá el siguiente sentimiento:
“¡Fíjate la manera en que incluso en una práctica como esta, si yo soy el superior y los otros los inferiores, sentir envidia es causa de toda esta angustia! ¿De qué sirve envidiar a los demás?”. Con esto, nuestra envidia se apaciguará.
De forma similar, existe la meditación de la rivalidad, que se centra en aquellos que se nos presentan como iguales a nosotros. En ella, tomamos la posición de un ‘otro’ de un estatus similar al nuestro, y desde su punto de vista nos vemos como un oponente. Entonces, como el otro, cultivamos una actitud de rivalidad hacia nosotros desde todos los ángulos posibles. Cuando finalizamos esta meditación, surgirá el siguiente sentimiento:
“Si considerarme a mí mismo como un enemigo e imaginarme la actitud maliciosa y competitiva de los demás causa toda esta angustia, ¿qué sentido tiene desear algo malo hacia los demás y dejarse llevar por la rivalidad?”. Con esto, nuestra rivalidad se pacificará de forma natural.
De nuevo, siguiendo el mismo principio, existe la práctica de cultivar el orgullo, en el que nos ponemos en la posición de un inferior, mientras que el ‘otro’ es nuestro superior. Como el ‘otro’ superior, cultivamos sentimientos de orgullo basados en nuestra superioridad por razón de familia, mejor educación o cualquier otro motivo. Cuando terminamos la meditación, pensaremos, “Si considerar la arrogancia que los otros sienten hacia mí genera tanta angustia, ¿cómo puedo llegar a sentir arrogancia hacia los demás?” Con esto, nuestra arrogancia se pacificará de forma natural.[4]
Una versión similar de esta práctica se describe en Elucidating the Sage’s Intent, de Sakya Pandita.
Notas
[1] [Nota del traductor] El Ratnāvalī es un tratado o shastra escrito por Nagarjuna que forma parte de su colección de escritos en los que ofrece consejo tanto a practicantes monásticos como laicos sobre cómo seguir el camino budista. (Referencia de Rigpa Wiki https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Collection_of_Advice).
[2] [Nota del Traductor] Una traducción al castellano de los versos del Bodhicaryāvatāra es La práctica del Bodisatva. Una traducción del Bodhisatvacharyavatara. Grupo de Traducción Padmakara. Ed. Dharma, 2008.
[3] [Nota del Traductor] Esta traducción al castellano de los cuatro intercambios se tomó de La ambrosía de las palabras de Mañjushri. Un comentario del Bodicharyavatara de Shantideva. Kunsang Penden. Traducido por el Grupo de Traducción Padmakara. Ed. Dharma, 2007 (p. 292).
[4] El sol resplandeciente, de Patrul Rinpoche. Traducción al castellano de Lotsawa House (https://www.lotsawahouse.org/es/tibetan-masters/patrul-rinpoche/bodhicharyavatara-brightly-shining-sun).
Enseñanzas para profundizar
PDF: «El intercambio de uno mismo por los otros. Desarrollar la bodhicitta» – Phakchok Rinpoche
PDF: «Meditación Tonglen para principiantes» Tulku Migmar Tsering
Video: «¿Qué puedes dar a los demás?» – Phakchok Rinpoche
Video: «Práctica de Tonglen» – Xavier Puigdevall
Créditos
Traducido por el equipo de traductores de la Asociación Bodhicitta Escola de l’Ésser del original Exchanging ourselves and others de Rigpa Wiki.
(https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Exchanging_ourselves_and_others).
Publicado en la Enciclopedia de Dharma en Julio del 2021.